Послесловие. Варанаси - Материализация прошлых мыслей.

Рубрика «О вкусной и здоровой жизни»

Варанаси. Материализация прошлых мыслей.

Новая встреча.

Послесловие к XXII научно-практической психотерапевтической экспедиции Общероссийской профессиональной психотерапевтической лиги в Индию

Духовность и медитации Индуизма

(Нью-Дели — Курукшетра — Аллахабад — Варанаси — Нью — Дели)

31 октября — 7 ноября 2015

Быкова Татьяна Михайловна
врач-психотерапевт, Действительный член ОППЛ, г. Смоленск

Как незаметно в нашу жизнь входят новые традиции, как они исподволь проникают, вплетаются в повседневность, меняя уклад и образ привычного ритма, как быстро они становятся неотъемлемой составляющей и даже почти что сущностью жизни! Так, в мою размеренность порывисто вошли психотерапевтические экспедиции и Индия! А за ними последовало столько всего, что описать это можно только в большом фолианте. К тому же, ещё «априори» заведено правило проводить психотерапевтический самоанализ, анализ ситуаций экспедиций. И это — страницы, страницы, мысли, чувства! А в реальном времени прошло всего лишь 1,5 года, и позади всего лишь 3 психотерапевтических экспедиции в Индию! И уже нет никаких сомнений: писать или не писать заметки. Все четко и ясно, само собой разумеющееся, как настоятельная потребность описать, поделиться с просвещённым психотерапевтическим сообществом своими впечатлениями, мыслями, вдохновениями. Чтобы кто-нибудь ещё попробовал открыть в себе неизведанное, прикоснулся к непостижимым тайнам бытия, мироздания, чтобы кто-то еще подивился глубинам «философских учений Вед», сохранённых для человечества Индийским народом!

Во время моей третьей индийской экспедиции начал намёками прорисовываться некий порядок, естественная значимость этих поездок, уголков Земли, куда мы направляем свои стопы в поисках приключений и духовного пути. В этот раз и цель экспедиции осознавалась ясно: меня манил Варанаси. Сколько я себя помню, столько времени в моём подсознании фундаментально жила потребность побывать в этом городе, прорываясь в сознание образами худощавых садху, отказавшихся от мирских утех, теплыми запахами благовоний, обрывками реальных фактов в периодической прессе, телевизионных репортажей. Нет-нет и где-нибудь выплывало сообщение об этих местах, и информация всегда была необычной, несоответствующей цивилизованному укладу западного образа жизни и западным нормам нравственности и морали. Мой интерес поддерживался и человеческой любознательностью и усвоенным, натренированным психотерапевтическим «расширением сознания, позволяющим относиться терпимее, чем среднестатистические люди к «странностям» непохожих на тебя. Реальность подтвердила эту способность принятия «не такого, как ты, как у тебя». Постфактум это было отмечено как моя маленькая победа над собой, и вместо «пинка» я смогла дать себе «поглаживание».

Но Варанаси ещё только маячил впереди зыбким, сказочным облаком. А реально предстояла встреча с участниками очередной экспедиции в Шереметьево под информационным табло. Где же ещё? Но даже это место — «информационное» табло» — говорит о настроении, задачах наших экспедиций, задаёт исследовательский дух поездкам, настраивая подсознание на работу внутри себя, на открытость к информации! Встретились с участниками новой группы настороженно и сдержано, погруженными в свои переживания или предчувствия. Но были и знакомые мне Виктор Викторович и Инга, несущие с собой лучезарное спокойствие и одновременно какое-то деловое устремление к активным поступкам, делам, точность и целеустремлённость. Проходя таможенно-аэропортные формальности, стоя в очереди на посадку на наш самолёт, Виктор Викторович сказал: «Хорошо, что мы среди индусов, они духовные!». И это было сигналом приступить к размышлениям, погрузиться в свой внутренний диалог.

В самолёте я оказалась сидящей вместе с молодым человеком лет 25. На честно заработанные деньги он летел на Гоа «исследовать» Индию. Ему постоянно звонили обеспокоенные мама, сестра, друзья. И всем он говорил: «Не волнуйтесь, ну я же не на фронт еду!». Так страх непознанного «не такого» живёт в умах наших сограждан, выбивает нас из чувства равновесия. Стараясь перебороть сомнения и предчувствия, мы всю дорогу обсуждали экзотичность Индии, её неизведанную нами неповторимость, ожидание исполнения надежд и возможное счастливое возвращение домой. Только я не полностью разделяла уверенность, что «в Индии мне обязательно понравится». Помнила смятение мыслей, чувств от предыдущих экспедиций. Но эта поездка не оставила никакой двойственности в душе. Видно начало сказываться общение с людьми, стремящимися к АДВАЙТЕ (санскритское понятие «не два», т. е. Недвойственности Реальности). Конечно, это понятие не такое примитивное, как в моих устах, а очень важное: это — философская система Тантризма, а в широком аспекте — Шиваизма, Индуизма, провозглашающая полное тождество индивидуального «я» и Абсолютного Источника Бытия. Есть даже название йогину, который достиг такого осознания: АВАДХУТА. Буквально, «тот, кто отринул двойственность», это человек «безумной мудрости». В нашей сегодняшней психотерапии очень популярна лингвистика, филологическое докапывание до сути смысла повседневных слов, которыми мы пользуемся в быту, придавая им вымышленное значение, а не то истинное, которое язык веками заложил в корень, в приставки слова. Это ещё больше ведет к несогласованности, неконгруэнтности внутри нас и в коммуникациях с другими, переворачивая с ног на голову, запутывая сознательные и бессознательные смыслы. Как же понимать нам тогда эту «безумную мудрость»? Как желаемое сумасшествие? Или как новогоднее состояние, желаемое одним из молодёжных лидеров, звездой — «заграницей мыслей и чувств — мутного ума»? На самом деле, тут всплывает наша цель медитации: успокоить, отключить беспокойный ум, тянущий нас своими разнонаправленными мыслями в противоположные стороны и усиливающий смятение, затрудняя выбор, мешая поддерживать цельность организма и личности. Вот тебе и «страна третьего мира». Хочется напомнить, что Веды известны Индии чуть ли не 5 тысяч лет! И в эти тысячелетия Знания передаются из поколения в поколение, объединяя страну и сохраняя хоть какую-то «постоянную» составляющую жизни. У нас только за последний век мироустройство страны менялось раз 6-7. И это радикальные перемены! Но, на удивление, мы живём, многие процветают, многие выживают. Кто кроме нас так легко адаптируется к переменам?!

Но Индия тоже меняется. За неполных 9 месяцев нашего отсутствия очень заметен деловой прогресс! В Дели кипит работа по строительству новых дорог, мостов, туннелей, современных красивых зданий, разрастающихся в ухоженные кварталы. Продолжается работа на замороженных долгостроях. Мне показалось, что вся страна вышла из какого-то просоночного забытья. Это порадовало и вселило оптимизм в моё восприятие перспектив сотрудничества наших стран. Всё же некоторые сомнения сохраняются, а я, может быть, просто присмотрелась к необычной экзотике и не столь сильно фокусируюсь на ней?

Вместе со своей страной меняется и Аджид Вардан Сингх. Он встретил нас в аэропорту Дели помолодевшим и счастливым. У него добавилось респектабельности и спокойной уверенности. Несколько дней его жена Раджни и их сынок путешествовали с нами, скромно держась в отдалении, но всё же неизменно притягивая наше внимание и интерес. Раджни соблюдала пост праздника Карвачет. В течение нескольких дней она не ела и не пила, чтобы её муж, брат были здоровы, и им прибавилось бы долголетие. А для каждого в нашей группе она напекла по стопочке лепёшек, которые мы умяли за милую душу, несмотря на то, что и нам бы хотелось прибавить своим дорогим мужчинам долголетия!

Но на этом подарки не закончились. Ещё мы получили от Раджни индийские сувениры — наборы браслетов, бус. Мне достались тёмно-изумрудные браслеты, которые символизируют рост, новую жизнь. Обсуждение этих событий, малыш среди психотерапевтов незаметно объединяли нашу группу, раскрывали нашу близость в приятии, доброжелательности, терпимости. Нам удалось достаточно быстро познакомиться ближе. И тогда вдруг открылось, что с нами «Бесконечная энергия красоты» — Сакыпжамал, «Сокровенный цветок» — Назгуль, «Уважаемая» — Батима. В Древней Руси, у славян тоже были такие имена, но следуя за переменами, мы изменили и свои именные приоритеты, открыв доступ к латинским, греческим словам и поворачиваясь в этом больше в сторону Западной Европы.

Земля Курукшетры и трансцендентная медитация.

Но 22 экспедиция начиналась. И первым местом, куда мы отправились, была глубинка, и прогрессивные изменения там ощущались не так отчетливо. А даже и наоборот, заставили изрядно понервничать отсутствием бытовых комфортных излишеств, трудностями заселения в отель. Это был штат Харьяма, места битвы при Курукшетре. Битвы добра и зла, тёмных сил и светлых. В которой участвовал Кришна, как сошедшее с Небес воплощение Верховной Личности Бога. Почему возникает необходимость его сошествия? Об этом в «Бхагавад-Гите» сказано: «Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я (Кришна) прихожу сам, … чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев; чтобы привлечь души, «заключённые в материальном мире и пригласить их в вечный духовный трансцендентный дом» (приведенная цитата из Десятой песни Шримад-Бхагаватам Шрилы Вьясадевы, написанной в «самом начале эпохи Кали-юги», около 3100 года до н.э.! ). В моей первой экспедиции мы уже бывали в этих краях, овеянных святостью и легендами. Тогда эти места мы осматривали проездом, в вечерних сумерках наблюдали жертвоприношение в храме Шивы, и гуляли вдоль озера уже в темноте надвигающейся ночи. Именно в это время мы проходили кладбище святых садху. Чёрная ночь, непредсказуемые обезьяны, непонятные люди вокруг!

В этот раз мы неспешно в течение 2,5 дней исследовали эти места, называемые Землёй Брахмы. Нашим гидом и учителем был Гуру Джей Си Пант. В его присутствии мы все прикоснулись к какому-то возвышенному состоянию следования Учению. И беседы, и экскурсии были пропитаны духом интеллигентности, терпимости, приятия окружающего. Любое событие, ситуацию Гуру встречал с доброжелательной улыбкой и открытостью, простотой. Эта простота отмечалась и в его манере одеваться в традиционные одежды Индийских образованных людей. Профессор в Калькутте был одет так же: холщовые брюки, длинная рубаха до щиколотки и жилет приглушённых серо-голубых тонов. А вместе с тем, Гуру Джей Си Пант является лучшим гуру медитации, которую он преподает уже 33 года!

Места Брахмы открылись для нас с посещения деревни Амин, где когда-то располагался дворец сына Арджуны. Сейчас на этом месте создан музей Кришны. Вокруг него разбит небольшой парк. Само 3-х этажное здание обвито лианами, в которых живут громкоголосые и разговорчивые зелёные какаду. Мы ходили по многочисленным залам музея, начиная с краеведческих, рассматривали археологические артефакты 2000 — 5000 — 10000-летней давности. Все они были чудесной сохранности, тонкой работы, из металла, керамики, стекла. Мурти (статуэтки богов), цимбалы, сосуды. Были предметы древней цивилизации, обитавшей на этих территориях более 10 000 лет тому назад, на территории реки Сарасвати, которая полностью пересохла к 2000 году до н. э. Все вещи собраны, начищены, сопровождены картами мест их обретения, выставлены в стеклянных витринах. Бережно, с любовью. Музей в деревне! Опять почувствовалась мной обида за наше отечество: а где же наша история, наши вложения в будущее поколение? Индийское новое поколение в виде групп школьников в форменных элегантных костюмах носилось по залам музея вместе с нами. Порой они громко что-то обсуждали, смеялись, порой рассматривали экспозицию, раскрыв рот, толпясь вместе с нами и перекрывая нам путь. Особенно их интересовали сценки из «Махабхараты», представленные скульптурными группами в реальных размерах, натуральных одеждах и ярких раскрасках. Ещё недавно я со скептическим смехом забраковала бы этот китч. Но теперь показалось очень интересно посмотреть на персонажей и героев «Махабхараты», это помогло представить её возможную реальность, почувствовать дух великих воинов. Всё же русско-славянские сказания, одежды, сюжеты, ценности совсем непохожи на увиденные в этом музее.

Загрузившись историей, мы отправились к озеру Брахмасувара — озеру Брахмы, который сам жил в этом штате. Много веков назад. Не могу сказать точно когда, но дата была названа Гуру. Озеро сохраняло спокойную гладь. На больших деревьях по его берегам не колыхалось ни одного листика. Воздух был окрашен какой-то жёлтовато-оранжевой дымкой, сквозь которую светил расплывчатый шар огромного приглушённого желтоватого света. Всё застывшее, неподвижное, ирреальное. Как будто время здесь остановилось.

На озере есть место JYOTISAR, где растёт священное дерево. Здесь Кришна показал своё священное тело Арджуне, дал Бхагавад-Гиту, Йогу Куру Кармани, в которой самое важное — совершенство эстеблишмента — состояние тишины внутри и совершенство в действии, преодоление самого большого конфуза, вызывающего путаницу в сознании неспособностью принять решение. Очистить сознание от путаницы и значит действовать. Увидев и применив такую медитацию, Арджуна принял решение воевать и исполнить свою дхарму. Мы же вечером осваивали трансцендентную (надличностную, находящуюся за пределами) медитацию Гуру Джей Си Панта. Более простого, разумного объяснения таких сложных вещей нельзя и представить. Гуру рассказывал о вибрациях сознания, «волнах на воде», вызывающих путаницу сознания. Очищение сознания, как и вытирание пыли, процесс многоразовый и дающий результаты, если мы регулярно проявляем терпение и настойчивость в его выполнении. Рано или поздно взбаламученная вода станет прозрачной, и взвесь песка осядет на дно. Только в спокойном состоянии мы можем принять правильное решение и действовать. И на этот случай есть Карма — йога, йога действия. А эта йога — путь к Мокше. С «Мокшей» мы еще встретимся в Варанаси. А на лекции Джей Си Панта мы добрались до открытия понятия Пяти истин мироздания:

1. Ишвара — верховное управление,
2. Джива — душа,
3. Пракрити — материя,
4. Карма — действие,
5. Кала — время.

Затем получили определение самого понятия Йоги, так широко используемого сейчас у нас в стране в совершенно искажённом смысле. Истинное значение — это контроль ума, осознание Атмана посредством самодисциплины и возвышенной духовной деятельности. Ещё мы узнали смысл санскритского «ОМ», слова, которое включает в себя три слова: Ом Намах Шивайя, что показалось очень интересным, т. к. «новый» свет считает, что в нём сосредоточено всё мироздание.

И вот наступило время непосредственного учения медитации. В практике 4 составляющих: простота, естественность, систематичность, последовательность (ступень за ступенью). Такая поступательность способствует благоприятным изменениям в сердце, лёгких, в обмене веществ, физиологии биохимических реакций, в том числе мочевой кислоте, непосредственно участвующей в каскаде стрессовых реакций. В самом определении этой традиционной медитации из Ведической йоги, данной Шанкрачарьей (самым важным Учителем, практикующим Махеш-йогу) лежит понятие «лечения», что особенно ценно для практикующих психотерапевтов. Сам процесс прост. Надо только взять мантру — звук — любым способом, образом. Отправить её в «Самати» для получения внутренней радости! «Samati» означает «радость», «спокойствие», «нирвана». И опять вырисовывается интересность. Для индуса радость — это спокойствие. А для нас? Нирвана переводится как пустота. И именно к ней надо прийти. Потому что за ней, ещё глубже — радость. В процессе медитации мы неустойчивы: то опускаемся с умом вниз, к спокойствию, то ощущениями тела поднимаемся вверх, к материальному. Но так как и уму и телу нужна радость, мы приближаемся к истинной внутренней радости, к внутреннему состоянию тишины — «lasm», за которым есть 4-ое состояние сознания (первое — бодрствование, второе — появление сна, третье — глубокий сон, четвёртое — глубокая медитация). «Оно глубже, чем глубокий сон». И в отличие от состояния сна, снижающего обмен веществ на 6%, это состояние даёт 20-22% снижения обмена веществ. А это — отдых и возможность восстановления организма, очищения от стрессорных, заблокированных в подсознании проблем. Медитация является антидотом «узлу» стресса. Глубокий непроизвольный вдох, дрожь, ощущение отсутствия конечности могут свидетельствовать о преодолении этого «узла». А сон очищает только мелкие, поверхностные проблемы. При регулярной медитации по 15-20 мин. два раза в день тело начинает работать более правильно, иммунная система справляется со своей задачей лучше.

Это даёт использование одной мантры — «sidni». Есть медитации с использованием 18 мантр, есть с 19-ю мантрами «absidni», с 20-ю — «iasidni». Что же дают они? Участники 22 экспедиции пока не знают. Но важно помнить, что медитировать надо через несколько часов после еды, так как пища ускоряет обмен веществ; что не нужно контролировать сознание, не фокусироваться на мантре, не спать, не концентрироваться. Концентрация ума и есть цель медитации. Не следует медитировать за 1 час до восхода солнца и за час до заката. Необходимо спать не менее 6-8 часов в сутки. Правильная медитация даёт ощущение свежести, бодрости, энергичности, интегрирует нервную систему с телом, способствует улучшению адаптации, тому, что мы становимся «мануши» — человеком, которому подчиняется его тело. И очень важно выходить из медитации медленно.

Есть три вида медитаций: концентрация, созерцание, трансцендентная медитация. Последняя относится к Махариш-йоге, переносящей практикующего к чистому Разуму, развивающая способность мыслить со спокойным умом. У неё более 5 млн. последователей в Индии, её изучали западные учёные, проведя более 600 исследований. Школы Махариш-йоги находятся на государственном обеспечении и преподают медитацию в общеобразовательных школах, что заметно повышает школьную успеваемость.

В волнах «чистой благости», которая свойственна этим местам, мы провели 2 дня. Но и в течение этих дней уже прорывалось что-то другое. Первым предвестником перемен был храм Шивы на озере Брахмасувара. В нём находится самый древний Шива-лингам. Мы как раз попали на церемонию жертвоприношения огня в нём. Монах, совершающий пуджу, был рад тому, что мы обратили внимание на Шива-лингам, всё нам рассказывал, позволял стоять там, где нам заблагорассудилось, несмотря на то, что мы перегораживали проход верующим, участвующим в обряде. Меня поразило, что группа военнослужащих сикхов возносила поклонения Шиве. Оказалось, я ничего не знаю про эту многочисленную часть народов Индии!

На следующий день у нас была запланирована поездка в лесной заповедник. На автобусе мы пробирались по узким деревенским дорогам, плутали по скромным деревушкам в несколько хижин, останавливались и выясняли дорогу. Но проехать не смогли — дорога была размыта дождями. В одной из таких деревушек бегали маленькие дети. Лет 3-5. Расслабленная сыном Аджида Вардана, я захотела угостить их леденцами. Как они кинулись наутёк в ответ на мою протянутую руку с пакетом! Водитель автобуса далеко бежал за ними, уговаривал минут 15 попробовать конфеты. Дети всё же решили внемлить, но отошли от автобуса ещё дальше, чтобы их не было видно. А водитель возвращался к нам довольный, посасывая вкусный леденец. Вот так мои тёплые чувства были восприняты другими как ужасная угроза!

Таким были наши дни в чистых местах реки Ямуны, символизирующей Кришну — управление сознанием, Раджа-йогу. А мы должны были продвигаться в места Шивы, к реке Ганге и Хатха-йоге, символизирующий материальный мир.

Аллахабад.

Нам предстояла ночная поездка на индийском поезде в Аллахабад! И это было ещё одним исполнением желаемого и удовлетворением моих этнографических пристрастий: полное погружение в среду. Я знала, что индийские поезда переполнены, из-за отсутствия мест многие едут на крышах. Но даже эти места приходиться брать штурмом. Никакого расписания нет, и можно 100 километров преодолевать в течение нескольких дней без питья и воды. Это всё очень подробно показано в английском фильме «Путешествие в Индию», и ярко запомнилось мне с юности. Конечно, были кое-какие сомнения: как-то это не соответствовало стилю Виктора Викторовича, и Галина Анатольевна как-то не так рассказывала. В общем, целый день накануне я была в предчувствии экстрима! И вот мы в Дели у железнодорожного вокзала прощаемся с Раджни и малышом. Они остаются дома в Дели. Одновременно Аджид Вардан договаривается с грузчиками для транспортировки наших чемоданов. Их предстояло дважды тащить через мосты. Несколько худеньких невысоких и немолодых людей степенно поторговались о цене (Аджид был твёрд и непреклонен). Они водрузили себе на головы по стопке чемоданов, обвесили свои руки многочисленными сумками и отправились в путь, везя еще и за ручку мой чемодан. Они шли с совершенно ровной осанкой, неспешно продвигаясь среди толпы, ни с кем не столкнувшись даже взглядом, и приведя нас точно к нужному вагону. Да, «в поте лица своего будете зарабатывать хлеб свой»! С одной стороны, для них это возможность хоть чуть-чуть подкормить свои семьи. С другой, …я очень вжилась в их образ, проявляя не эмпатию, симпатию к ним. Но с третьей стороны в «Махабхарате» описаны блага бедственного материального положения. Так, Кунти (мать братьев Пандавов) говорит, что когда их семья в бедственном положении — Кришна всегда рядом, но когда они оказались в положении царей, он их сразу покинул. Сам Господь насылает несчастья, страдания, чтобы привязать человека к себе; чтобы окончательно разочаровать человека в материальном мире; чтобы самому снизойти в этот мир с помощью и благословением. «Когда я очень благосклонен к человеку и хочу позаботиться о нём, Я прежде всего забираю у него все богатство». Это всё его «игры». Но для того, чтобы расправиться с демонами или злодеями ему не нужно снисходить в этот мир, достаточно его внешней энергии в виде богини Дурги, расправляющейся со многими асурами. Некоторые люди прилагают усилия для сохранения и приумножения материальных благ и обращаются к таким полубогам как Шива. Его очень легко удовлетворить и получить его благословение, но он и очень легко приходит в состояние гнева. Так как он один из трёх богов материального, проявленного мира, он является владыкой трёх гун (трилинга — одно из его имён), и его благословения будут соответствовать им: благость, страсть, невежество. В каждом из трёх полубогов превалирует одна из гун. В Брахме — страсть, в Шиве — невежество, в Вишну — в гуна благости.

Если придерживаться Ведических знаний, то бедным носильщикам очень повезло — они отмечены любовью и благостью! И большинству населения Индии (1,35 миллиарда! ) тоже очень сильно везёт. Узнав эти сведения, чуть понятнее стали проступать черты характера индусов, их эмоциональные реакции. Правда, они же ещё больше усложняют понимание индийской философии.

Между тем, наша психотерапевтическая группа приближалась к своему поезду, полностью погружённая в материальные переживания. Внешний вид поезда вызвал замешательство, но мы решительно направились в вагон! И все мы впали в шок. Но от чего? Спустя месяц я не вижу никакого объяснения этому испугу, так как у нас у каждого было своё лежачее место, своё чистое бельё, запакованное в экологический бумажный пакет, который мы тут же приспособили под свои нужды. Туалет особой конструкции не источал никаких запахов и оставался чистым на протяжении всей поездки. Вечером и утром специальные люди разносили чай и перекус. В вагоне все соблюдали тишину, вели себя прилично, терпимо и сдержанно. Кричали, охали, причитали и возмущались только мы. Мы долго не могли улечься, перекусывали, возились. Как оказалось, даже заняли чужую полку и пассажир, молодой и стройный сикх в изумительно васильковой чалме, никак не мог лечь спать и терпеливо ждал нас. Несмотря на наш ужас, мы действовали чётко и слаженно и слились в один организм — настоящую сплочённую группу. Наши мужчины вели себя как истинные джентльмены и заботились обо всей женской половине группы. Ночью я иногда просыпалась, следила за неспешной сменой пейзажей за окном, за жизнью людей на перронах и во встречных поездах. Во время остановок можно было рассмотреть паломников, дремлющих на асфальте или прямо на полу вагонов, растянувшихся во весь рост, лёжа на спине. Часто они прикрывали лицо куском ткани. Люди вокруг вежливо обходили их. Каждый поезд чем-то отличался. Похоже, что в одном вагоне могли быть и сидячие места, и полки для лежания, и специальные места для лежания на полу. Но всегда и везде люди вели себя размерено, сдержано, терпимо. Никаких выяснений отношений. Я наблюдала ночную жизнь и одновременно спокойно спала! Утором все мы проснулись с необыкновенным ощущением замечательно хорошего сна и какого-то необъяснимого счастья. Только сикх уж очень громко прихрапывал, но мы его прощали, за красоту. Но когда он проснулся, то оказался маленьким простоватым индусом. А где же сикх? Это осталось загадкой.

Так мы доехали до Аллахабада и поселились в замечательном отеле в колониальном стиле, с бассейном, с двухэтажными номерами, с большими кроватями и огромными окнами на два этажа и с садиком с широкими газонами. Мы прекрасно отдохнули и восстановили силы в этом приветливом месте. Неподобающим был только отельный ресторан. Мы часами сидели и ожидали заказанное. Ужин нам принесли в двенадцатом часу ночи и запросили за это ожидание неимоверных денег. Наша группа не дрогнула ни одним коллективным мускулом! За исключением меня!

А днём мы, поколесив по городу, основанному в 1583 году могольским императором Акбаром Великим и бывшему в его время столицей самой процветающей провинции, несколько раз пересекали по мостам широкие реки с огромными лёсовыми полями розоватой земли. Побывали в одном ашраме, где мы были встречены неприветливо и насторожено. Посмотрели на строящийся храм одному уважаемому Гуру. Из жёлто-розового песчаника вырезались красивые ажуры узоров. На стенах уже были развешаны огромные стеллажи с жизнеописаниями Гуру. А с холма открывался вид на просторы слияния Ганги, Ямуны и мистической Сарасвати, место слияния белой и тёмной рек — Праяг. Ганга — река Шивы, она представляет левый рукав, тамо гунну, и она имеет мутные желтоватые воды. Ямуна — река Кришны с прозрачными зелёноватыми водами, это правый канал, раджа гуна. Место, выбранное Брахмой, оно описывается в древних текстах Махабхараты, обещая паломнику и его семье отпущение грехов, бессмертие добровольно умершим здесь. В Рамаяне описывается мудрец — отшельник Бхарадваджа, ашрам которого существует до сих пор. Сюда были пролиты капли амриты, прокладывающей путь на небеса.

Глядя с холма и мостов на реки и розово-жёлтые поля, так хотелось из миллионного города приблизиться к природе! Она манила представлениями о речной прохладе, свежести просторов речных заводей! И вот оно счастье — мы спускаемся к реке по широким ступеням, на которых лежат кучи песка, кокой-то непонятный мусор, вокруг бегают дикие поросята и свинушки. А в душу проникает холодок неприятия! Река оказывается коричневой мутью с плавающими в ней включениями. Берег оказывается водянистой глинистой грязью. Многочисленные лодки, стоящие и передвигающиеся по воде, — грязными. Нам предложили прямо по воде и грязи пройти на одну из лодочек! И здесь наша группа не дрогнула! Я была в ещё большем ужасе, чем в вагоне индийского поезда. Но, в результате переговоров, лодку отогнали к сухому месту, и мы взошли на её борт. Вскоре стало объяснимо моё душевное сопротивление. Это «святое» место оказалось местом упокоения останков умерших, преданных сожжению тут же на этих берегах или привезённых из других мест. В водах плавали куски ярких тканей, цветы, что-то непонятное, носились и кричали чайки. На лодочках были не праздные туристы, а прощающиеся и скорбящие родственники, тут же совершающие полное ритуальное омовение с погружением в воду рек. А кучки «мусора» на лестнице и у её подножия оказались остатками жертвенных обрезаний волос. Ритуалы чётко прописывают, кто именно в роду должен побрить волосы в знак прощания. Мы наслаждались этой прогулкой неимоверно долгое время! Возвращаясь к нашим джипам, мне хотелось «совершить полную санитарную обработку», очищение всей одежды, обуви, всего! Я долго тёрла влажными салфетками даже подошву туфель. Ещё дольше пришлось приходить в себя, возвращаться хоть к подобию спокойствия.

Но экспедиция продолжалась. И нас ожидал Ашрам Крийа—йоги, встречая теплом и заботой в виде горячего чая и индийских сладостей. Слушая лекцию про Крийа—йогу, я полностью переключилась с переживаний на умственный прессинг труднопонимаемых азов йогической практики и философии. Но потрясения не прошли для меня даром, и во время практики-медитации мне удалось развязать «узел стресса», как и говорил Гуру Джей Си Пант. Правда, через непозволительный глубокий младенческий сон во время медитации. И это, в свою очередь, оказалось потрясением тоже. Не думала, что способна на бездарный сон во время учёбы.

Крийа—йога Ашрам носит так же название Research Institute — исследовательский институт. В Аллахабаде располагается основной офис, в Канаде — дополнительный. С нами встречалась и рассказывала о Крийа—йоге Свами Шри Гьянмата доктор Радха Сатьям — директор и главный секретарь Института. И сама Крийа—йога понимается здесь как наука 3-х составляющих: 1 — действия, 2 — знания, 3 — интереса. Результат возможен при сочетании учения, практики (медитации) и мастера (гуру). Результат — это именно то, чего хочет человек. Медитация Крийа—йоги считается самой сильной. На визитке доктора-директора написано, что 10 минут практической медитации дают 20 лет духовной эволюции, так как с её помощью можно получить информацию, что «мы существуем». Это требует очень сильной концентрации, практики изучения хотя бы на протяжении 2-6 месяцев, после которых даётся Гуру, и учение продолжается. И тогда человек «сможет получить своё сознание, соединить своё сознание, присоединиться к внутреннему существу». В Институте учатся соединять 4 тела (физическое, астральное, сознание, душу), чтобы стать «самим собой», соединиться с космосом и понять, что мы «жили всегда и будем жить вечно». Мы получили ещё одно санскритское значение слова «Йога» — соединять, а «Крийа» означает «энергия». Соединение происходит само собой во время практики. Восемь симптомов свидетельствуют о соединении: 1. Ям — социальные правила; 2. Ниям — персональные правила; 3. Асан — лично твоя поза радости, удовольствия; 4. Пранаям — контроль над дыханием; 5. Пратьяхара — запрет иметь больше, чем нужно; 6. Дхарна — вера в то, что когда я получаю, я беру; 7. Дхьян медитация — нельзя сосредотачиваться на одном; 8. Самадхи — конец, вы не существуете. Так эти трудные понятия и выражения переводились с английского сразу и на следующий день. Что они прояснили? Скорее больше запутали, перегрузили информацией.

Уже дома я нашла в интернете книги Шри Шри Шри Ганапати Саччидананда Свамиджи. В том числе и «Основы Крийя—йоги», которая что-то сделала понятнее. Шри Свамиджи определяет «йогу» как «источник самореализации, интуитивного знания через уход в себя, переживание единства индивидуальной души (читты, микроскопической энергии) и Всеобщей Души (вишва-чайтанья, макрокосмической энергии) через кажущиеся множества, с осознанием закона природы, побуждающего ум отстраняться и уходить в себя для достижения совершенства». Только размышляя, мы постигаем и направляем наши физические действия. Крийя-йога уменьшает клеши (несчастья двойственности: удовольствие и боль, счастье и страдание, потери и обретения, достижения и неудачи, победы и поражения), помогает достичь блаженства быстрее, чем выполняя только карму (социальное служение) или следуя аскезе. Крийя-йога состоит из 8 аспектов, называемых «аштанга-йога». Они делятся на 2 категории. Первая — это внешние проявления, называемые «йогой внешнего, начального уровня» (пурванга-йога). У неё четыре аспекта: 1. Яма — сдержанность, контроль органов чувств, внешнее соблюдение заповедей. 2. Нияма — внутренняя мотивация доброты, соблюдение хорошего образа жизни в личной жизни. 3. Асана — положение тела. 4. Пранаяма — управление дыханием. Вторая группа касается внутренних факторов и называется уттаранга-йога («предельная йога»), йога внутреннего раздела (антаранга-йога). Её четыре аспекта: 1. Пратьяхара — абстрагирование, полное отстранение ума от внешних объектов, притягивающих внимание. 2. Дхарана — сосредоточение, фокусирование внимание. 3. Дхьяна — медитация. 4. Самадхи — духовное погружение. Эти восемь аспектов дополняются манасика-крийей (силами мысли). «Единое реально, многие — всего лишь имена и формы. Истинное знание состоит в видении Единого во всём».

С этими литературными пояснениями становится чуть понятнее хотя бы направление мысли. Только объяснения не полностью совпадают, и в этом плане всё ещё больше запутывается. Становятся понятными глубины философского поиска и практики, причины погружённости в размышления многих встречаемых нами людей. Хотя этими мудрствованиями могут заниматься только брахманы. У них, безусловно, для этого есть время. А может, разделение на касты было обусловлено ещё и способностью понимать такие тонкости?

Но, находясь в Ашраме, мы смогли посетить медитацию. Она началась с лёгкой гимнастики на улице. Гуру в микрофон что-то говорил. Паства, располагаясь вокруг огромного дерева, повторяла медленные статичные движения, синхронизированные с дыханием. Затем все перешли в огромный зал для медитации. И здесь Гуру говорил в микрофон, все сидели на ковролине, использовали специальные подставки под руки. Медитация была со ступенчатым погружением в транс. Я, как всегда, боролась с двойственностью. Записать последовательность, запомнить её, — или воспользоваться возможностью исследования воздействия на себе этой медитации. Несмотря на моё желание запомнить последовательность, я погрузилась в глубокий сон. Пришла в себя, когда ученики покидали зал, а наша группа давала обратную связь Гуру.

Я так была энергична и бодра после этой медитации, что с интересом прослушала лекцию ещё одного Гуру-тантриста, с которым мы беседовали поздним вечером в отеле .Я смогла почерпнуть новое. Так, «тантра» на санскрите означае, то, что расширяет сознание, и мы начинаем чувствовать себя лучше. В ней используется 1108 шри шри йога мантр. Все Упанишады и Веды — это система мантр, выходящих на «итари» и способных лечить. Есть 112 медитативных системы. Это — 112 «глаз Шивы», которые он дал Парвати в ответ на её просьбу научить её жить. Здесь есть и умение дышать пупком как дети, которые могут радоваться предыдущей жизни, и радость от танца, от полёта птицы, которая является твоим учителем в минуту, когда она пролетает мимо тебя. Гуру рассказал, что вдох пупком это и есть звук «аум» (ом). Что Пуруша — это Брахма и Шива, мужчина. Но без Шакти — энергии, женской составляющей, — ничего не может существовать. Шива — отец тантры. Но тантра женского рода, это мягкость и терпение, которая даёт ещё больше терпения. Шива — «человеческая религия», в отличие от Санатан-Дхармы («бесконечности»). Этой встречей мы окончательно прощались с духовным миром и погружались в мир Шивы, в мир материального проявленного мира. Мы переезжали в Варанаси.

Варанаси — город брахманской учёности.

Варанаси, согласно легенде, основан Шивой за тысячу лет до рождества Христова. Это один из самых священных городов Индии, центр Вселенной, лучшее место для достижения блаженства, грань между физической реальностью и вечностью. Город огней. Здесь было множество храмов, библиотек, учёных. Многие люди, хранители знаний, книги и храмы погибли от рук мусульман в 16 веке. Их, мусульман, и сейчас в Индии около 40%. А индуизм принял, ассимилировал ислам, не воюя с ним. И атмосфера учёности и благости Варанаси присутствует сегодня, сохранением святынь индуизма, джайнизма, буддизма. Но эта святость в первые часы нашего пребывания перекрывалась одним чувством — это город мёртвых!

В Варанаси мы прибыли утренним поездом. Долго ехали на автомобилях сквозь часовые пробки пригородов. Обычный индийский город, обычная суета улиц, переполненных людьми. Потом нам пришлось пробираться по узким улочкам к нашему отелю, который располагался на самой набережной. Мы пронеслись между старинными домами, по проулкам, едва ли достигавшим метра шириной. Кто — то предупредил нас быть осторожными, подвернуть брюки, так как по этим улицам гуляют коровы, может валяться мусор. Но дорожки были выложены кирпичом, асфальтом, вымыты водой, на них не было ни песчинки. Отель представлял собой непонятное многоэтажное сооружение. Несколько часов мы ожидали своих номеров, сидя на террасе 3-его этажа в ресторане и любуясь потрясающими просторами широкого изгиба полноводной Ганги. Было тепло. В окружающем превалировали приглушённые жёлтовато — розоватые тона. Ими было окрашено всё: воды Ганги, песчано-глинистые берега, плиты набережной, небо, дома, солнце. Везде ровный приглушённый свет. В высоких деревьях щебетали птички, перекликались «мирные» обезьянки. И здесь нас накрыло. Меня колотила дрожь, в руках — крупноразмашистый тремор, в душе — поскрябывание кошек предчувствием чего-то нехорошего. Или просто сознание европейца диктовало ужасаться кострам, о которых мне было хорошо известно. Но на пике этого мандража вдруг нас пригласили расселяться и поспешить на запланированную пешеходную экскурсию по набережной. Погружаться в себя не было возможности.

Мы спустились по высоким и широким (метров 10-15) ступеням в несколько этажей — гхатам к набережной. Оказалось наш отель — дворец 1665 года! Он имеет этажей 6-7, уходящих вниз, как у домов в Гималаях. Его фасад украшен балкончиками, террасами, эркерами, прогулочными площадками на верхних этажах. Конечно же, дамам дворца необходимо было где-то гулять! Вся набережная левого берега это сплошная стена дворцов, храмов, иногда разделённых гхатами. Набережная — центральное место жизни Варанаси. Каких только людей нет на ней. Всё самое экзотичное из Индии и «цивилизованного запада» красуется здесь. Все приветливы и одновременно поглощены собой и своими заботами. Кто-то идёт, кто-то гуляет, кто-то моется и стирается, кто-то собирает милостыню, поёт. По Ганге снуют лодочки с людьми в траурных белых одеждах и цветных европейских нарядах. Среди этой экзотики мы незаметно подошли к месту погребальных костров, которые горят 24 часа в сутки. Их поддерживает каста Неприкасаемых — Дом Раджи. Давным-давно одному человеку приснился сон, что ему надо помогать умершим получать освобождение. Он продал всё своё небедное имущество, получил благословение и священный огонь от Господа. Этот огонь до сих пор горит, не затухая, поддерживаемый потомками этого человека. Он находится в специальном храме. И мы смогли посмотреть на него, получить от него живительную силу. Мы очень близко видели Неприкасаемых, их работу, траурные компании, бегом несущие носилки с усопшими к Ганге для последнего омовения. Это необходимо, чтобы открыть чакры для выхода 5 элементов мироздания (земли, воды, огня, воздуха, эфира), соединения их с внешним миром и освобождения души. В этот момент Шива может шепнуть: «мокша». И тогда человек освобождается от череды перерождений и попадает в Нирвану. Поэтому очень многие хотят умереть или хотя бы быть сожженными в Варанаси. Именно это место является самым любимым Шивой.

Три дня в Варанаси были такими насыщенными, что воспринимаются мной как один молниеносный день. Кажется, что в первый реальный день мы совершили паломничество в храм Шивы — Вишвешу. Он относится к 12 джйотирлингамам — «12 сияниям Шивы — лингамам» — самым почитаемым храмам, символизирующим сияние Шивы, как символы Всевышней Души — Сат — Чид — Ананда, что означает Истина — Осознание — Блаженство. И Блаженство это нечто такое, что нужно пережить самому. Оно за пределами того, что можно описать словами. Это наивысшая реальность, которая не может быть доказана материалистическими аргументами. Поэтому единственный способ осознать Всевышнюю Душу — путь Осознания. Видимая форма Осознания — сияние, которое в форме лучей пронизывает всё пространство. Толстые лучи похожи на колонны. И джйотирлингам — не что иное, как сияние духовности. Так как из 5 первоэлементов только огонь и текущая сверху вниз вода напоминают колонны, они и являются символами Света Шивы. Поэтому в его храмах всегда совершают пуджу с огнём и льют воду или молоко на Шива-лингам. Эти цитаты приведены мной из книги «Шива — Катха — Амрита» Парамы — пуджья Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи и многое объясняют в индуистских ритуалах!

Но физически попасть в храм было непросто. Мы стояли в очереди, переобувались в одном месте, бежали на проверку паспортов в другое место, покупали жертвоприношения в третьем. В самом храме мы, не задерживаясь, совершили жертвоприношения и подгоняемые секьюрити покинули территорию храма. Всё быстро и молниеносно! Но вышли мы притихшими и задумавшимися. На обратном пути потерялась Сакыпжамал. Её поиски и ожидания дали нам возможность прийти в себя.

Потом мы совершили променад на лодке по Ганге. Посмотрели обряд жертвоприношения огня Ганге, воспринимаемый как театральное представление. Пять плечистых брахманов совершали священнодействия светильниками огня, песнопениями. Они были одеты в золотые одежды. Множество зрителей на берегу и на лодках с восхищением следили за ритуалом.

После этого красочного «праздника» можно было вернуться в отель. А можно было проверить свою смелость, отправившись в дом Агхори Лали Бабы. Он принадлежит к уважаемому в Индии ордену Гадара Агхори, последователям которого правительство позволяет путешествовать бесплатно по всей стране. Я с большим любопытством отправилась увидеть вблизи, рассмотреть человека экзотической внешности. Меня очень интересовало, какой длины у них волосы, как они живут, что едят, как общаются. Правда это внешнее любопытство с большим трудом прикрывало тревожность перед человеком, поклоняющимся Дурге и пользующимся её покровительством. То, что он много лет обмазывается пеплом ритуальных костров, медитирует среди черепов, ест из чаши в форме тыквы, меня не очень смущало. Я знала про Падмасамбхаву, который какое-то время был Агхори. Про мысли из «Бхагават гиты», что самое страшное человеку на пути к просветлению — упасть в греховность. Поэтому Агхори сразу выбирают такой путь, с которого уже не упасть. Они и так в самом низу аскезы. По крайней мере, это одна из причин такого выбора. В служении смерти мне так же видятся мысли из «Бхагават гиты»: «Твоя смерть с тобой со дня твоего рождения. Каждую минуту, секунду ты умираешь. Смерть неизбежна — стоит ли её бояться? Смерть уничтожает это тело. Как только тело перестаёт действовать и смешивается с 5 элементами Природы, живое существо внутри этого тела принимает другое тело, вид которого зависит от поступков человека в настоящем и вызванными ими последствиями». Чем это не экзистенциальная психотерапия с её миром, который человек строит сам, поступая ответственно или безответственно в своём «конечном» бытие? К тому же в нашей профессии врача смерть всегда рядом.

С такими мыслями я перешагнула порог дома Агхори, трясясь от страха. Каким удивительным способом — трансовым перегрузом — он в считанные минуты улетучил мой страх! С каким удовольствием он демонстрировал свои длиннющие, до колен, спутанные в жгуты волосы и бороду, которые легко заматывал в огромный пучок на левом виске (левая половина тела — половина Шивы?). В его глазах на улыбающемся лице я увидела «вселенскую печаль» за человечество…

Переполненная впечатлениями, я всю ночь провела на своём балкончике в номере отеля. Он сверху донизу был застеклён, чтобы в него не пробрались вездесущие обезьяны, не залетела многочисленная мошкара и огромные белые мотыльки. Вся набережная была у моих ног. И всю ночь там кипела жизнь. Как и днём, кто-то шёл по делам или гулял, кто-то стирал, спал в лодках и переговаривался с соседями. По Ганге сновали лодочки с рыболовами, а под утро в предрассветной дымке потянулась нескончаемая вереница лодок с людьми в белых одеждах. Их было очень много! Но с рассветом вода стала свободнее и в неё вошли пловцы, которые заходили в воду спокойно или ныряли с громогласными криками почитания и почтения к Ганге. Как правило, они подплывали к противоположному берегу, затем к середине реки и спускались далеко вниз по течению, уже не прикладывая усилий, просто отдавшись силе течения. Их головы быстро уносило по завороту реки, и их было трудно рассмотреть. В каждую минуту под моим балконом проплывало по 5-7 человек. Они словно играли в русскую рулетку: повезёт умереть, утонув, или нет. Но самыми странными на протяжении всей ночи были непонятные громогласные песни гортанными голосами. Они были какими-то понятными и похожими на глаза Лали Бабы! Уже днём я рассмотрела, что это действительно были Агхори. Они каждый час и днём, и ночью на специальных площадках возносят прославления Ганге (и Дурге? Или Шиве?). Песни и крики их были такими громкими, мягкими, душевными и энергичными одновременно. Они были понятны и почему-то знакомы. И ночь принесла мне много энергии и никак не сказалась днём усталостью и сонливостью.

В Варанаси мы ещё были в храмах Рамы, которого любит Аджид Вардан. Были в Храме Ханумана. Были в местах первых проповедей Будды, возле огромной Ступы с его реликвиями. В Оленьем парке мы медитировали, ходили вокруг ступы. Все это было интересно, необычно, но как — то не по-варанаски. Вернее, это совсем другая история. И с точки зрения индуизма — противоречивая и сложная. Как и всё в Индии. Уживающееся друг с другом, перекликающееся, и идущее параллельно, не смешиваясь ни с чем. Надо ли разбираться во всём этом? Или просто принять как опыт необыкновенной толерантности ко всему? И не стоит ли за этим равнодушие, не свойственное русскому врачу — психотерапевту? Оказалось, вопросов после очередной экспедиции множество. И писать можно ещё очень о многом.

Но наше путешествие — исследование подходило к концу. Самым ярким для меня в последний день был кратковременный заход с девочками, во время непредвиденной остановки в 5-ти звёздочном отеле, в ресторан выпить кофе. Мы были респектабельными европейками. Не менее респектабельный официант чинно разливал нам чай и кофе по белоснежным чашечкам. А мы сидели и любовались видом парка. И с нами было умиротворение и приятие. А потом за нами пришёл модный Дима и пригласил проследовать в автобус, не нарушив эту идиллию. Как оказывается мало надо человеку для радости!